El genocidio negro en
la ArgentinaEmilio
J. Corbière LUCAS FERNANDEZ PRECURSOR DEL SOCIALISMO EN
EL RIO DE LA PLATA
El primer genocidio en la Argentina y
porque desapareció la nación de color. En el siglo XIX, entre 1850 y
1870, hubo una cultura de la negritud.
El socialismo llegó al Río de la Plata mucho
antes que la corriente inmigratoria de origen europeo. Fue la comunidad
negra de Buenos Aires, la de los ex esclavos liberados recién con la
Constitución Nacional de 1853 (en la Asamblea del Año XIII sólo se les
concedió la liberación a los por nacer) quienes trajeron las primeras
ideas y doctrinas del socialismo utópico, en 1858, seis años antes de la
fundación en Europa de la Asociación Internacional de Trabajadores (Primera
Internacional) que Marx, Engels y el anarquista Miguel Bakunin impulsaron
en 1864.
Un intelectual negro, Lucas Fernández, creó y
dirigió el semanario El Proletario, que vio la luz el 18 de abril de
1858, el cual expresó servir los "intereses de clase", los de
la "clase de color". El movimiento se llamó Democracia Negra y
se frustró porque se produjo el exterminio de la comunidad negra durante
los aciagos días de la epidemia de fiebre amarilla.
La izquierda argentina está en deuda con esos
pioneros negros, borrados de la historia y de la memoria. Salvo un trabajo
del escritor Dardo Cúneo (El Primer Periodismo Obrero y Socialista en la
Argentina, Editorial La Vanguardia, Buenos Aires, 1945) no se ha tenido en
cuenta aquel movimiento precursor, mucho más vigoroso y expresión de las
clases oprimidas de la época, que las referencias saintsimonianas de
Esteban Echeverría y Sarmiento, estudiadas por José Ingenieros en la
Evolución de las ideas argentinas.
Esa experiencia y su interrupción abrupta está
ligada a uno de los hechos trágicos de la historia argentina: el
aniquilamiento de la raza negra, el primero de los genocidios producidos
en la Argentina. El segundo fue el de los indios, en la ya famosa
Conquista del Desierto, que fue una conquista porque en realidad no era un
desierto. A los aborígenes, especialmente los del Sur, se les aplicó la
guerra bacteriológica mediante el envío de comerciantes a las tolderías
que les entregaban mantas que habían estado en contacto con enfermos de
viruela. Así fueron diezmados y luego asesinados -hombres, mujeres, niños
y ancianos- por el ejército de línea.
De todas maneras no fuimos los creadores de esa
anticipación vernácula del nazismo. Los norteamericanos utilizaron ese método
para la conquista del Oeste y el exterminio indígena. Por mucho tiempo se
creyó que había sido el célebre general Custer su inventor, pero nuevas
investigaciones realizadas por historiadores de los Estados Unidos, según
estudió David Viñas, han comprobado que ese método ya se empleaba desde
fines del siglo XVIII.
El tercer genocidio fue el de los obreros -en la
Patagonia de 1921- donde el Ejército reprimió las huelgas obreras y
fueron fusilados cerca de mil quinientos trabajadores. El cuarto genocidio
o masacre -que apuntó especialmente a la juventud- lo hemos vivido en los
años del llamado Proceso militar. Pero el menos conocido sigue siendo el
de los hombres y mujeres de color y con ellos aquella experiencia
liberadora, destruida de cuajo, del primer socialismo en Buenos Aires.
El esclavismo en el Río de la Plata
La cuestión negra, es decir la del sistema de la
esclavitud, estaba ligada a los comerciantes porteños, particularmente
desde mediados del siglo XVIII hasta la Revolución de Mayo.
El partido esclavista era muy fuerte durante el
sistema colonial español, y tuvo todavía, en los primeros años de la
Independencia, una presencia política importante. Los apellidos de los
esclavistas permiten advertir su continuidad con el sistema oligárquico.
Algunos de esos apellidos fueron Pedro Duval, Tomás Antonio Romero, José
de María, Martínez de Hoz, Narciso Irauzaga, Manuel Aguirre, Rafael
Guardia, Agustín García, Martín de Alzaga, Andrés Lista, José de la
Oyuela, Casimiro Necochea, Francisco del Llano, Cornet, Molino Torres,
Manuel Pacheco, Ventura Marcó del Pont, Francisco Antonio Beláustegui,
Jaime Llavallol, Francisco Ignacio Ugarte, Diego de Agüero, González Cazón,
Juan E. Terrada, Martín de Sarratea, Tomás O'Gorman, Mateo Magariños,
Antonio Soler, Domingo Belgrano Pérez, Nicolás del Acha, Miguel de
Riglos, Pedro de Warnes, Domingo de Acassuso, Lezica y Torrezuri, Manuel
José de Borda.
Teniendo en cuenta que en 1816, el general José
de San Martín tuvo en su poder un censo de esclavos negros posibles de
reclutar militarmente, y que ascendía a 400.000, la pregunta es qué pasó
con esos seres humanos en estas tierras.
La esclavitud no fue totalmente abolida hasta la
consagración de la Constitución Nacional de 1853, es decir, cuarenta y
tres años después de haberse iniciado el proceso emancipador. Esta
demora se produjo por dos razones, una, porque los negros esclavos fueron
utilizados, en esa calidad, como fuerza de los ejércitos criollos; en
segundo lugar, porque el partido esclavista era muy poderoso entre los
comerciantes porteños.
De todas maneras, la esclavitud era incompatible
con la ideología del liberalismo burgués (aunque no en la práctica de
ese liberalismo). El liberalismo revolucionario nutría a las corrientes más
progresistas de la Revolución de Mayo de 1810. Por eso, en la Asamblea
Constituyente de 1813 se otorgó la "libertad de vientres", es
decir que quedaron libres los niños negros por nacer, pero los otros,
toda la masa humana en poder de los amos, continuaron bajo el régimen de
la esclavitud o en distintas formas de servidumbre.
Fueron esos negros los que nutrieron con su
sangre y sacrificio a los ejércitos libertadores y San Martín reconocerá
el valor de sus tropas negras y también el ambiente racista de la época
ya que no logró unir los batallones negros con los de los mulatos y
blancos. Los negros esclavos morirían en la lucha por la Independencia,
"por separado", es decir, en riguroso "apartheid".
Sarmiento, en su obra de la vejez, Conflicto y
armonía de las razas en América, recordará la epopeya negra en nuestra
tierra. Esos valerosos negros murieron luchando durante el Cruce de los
Andes, en la campaña sanmartiniana, en los famosos batallones (regimientos)
7º y 8º, en las batallas de Chacabuco, Maipú, Cancha Rayada, en la
Campaña del Alto Perú.
El genocidio negro
El comercio de esclavos estaba relacionado
principalmente con los comerciantes porteños, es decir, con el partido
unitario. El partido saladeril bonaerense, el de Rosas, Anchorena, Roxas y
Patrón, Ezcurra, Terrero, carecía de ideas abolicionistas. Los negros
también poblaban la campaña bonaerense. Eran utilizados en el trabajo
como siervos, especialmente por hacendados y representantes eclesiásticos.
Pero los saladeriles no estaban vinculados específicamente con el tráfico
de esclavos aunque los utilizaban como mano de obra servil.
Cuando Juan Manuel de Rosas asumió el poder
-tampoco dio la libertad a los esclavos-, mantuvo, sin embargo, un mejor
trato con los hombres y mujeres de color. Rosas mantenía estrecha relación
con las capas populares y en relación con los negros, solía participar
con miembros de su familia, de las fiestas en el barrio del Tambor, en
Monserrat, en San Telmo y en la Recoleta (el viejo Buenos Aires). Eran los
famosos candombes y marimbas.
Cuando volvieron los antirrosistas al gobierno,
después de 1851, no olvidaron a esos negros que habían motivado sus
fantasías de terror. La venganza llegaría años después, durante la
tragedia de la fiebre amarilla y la Guerra del Paraguay, a fines de los años
sesenta.
"El Proletario"
Desde luego que no se puede hablar de obreros o
de proletarios en el Buenos Aires de mitad del siglo pasado. La Primera
Revolución Industrial todavía no había llegado a la producción. Pero
en aquella Argentina decimonónica había capas o clases oprimidas. Junto
a los criollos, el gauchaje y los indios, estaban los negros que
realizaban las tareas más humildes de la ciudad o tenían los oficios más
duros en el campo.
Un intelectual negro, que avizoró claramente las
contradicciones políticas de su época y previó, tal vez no en la
magnitud que alcanzó finalmente, la animadversión y odio de los blancos
hacia sus connacionales de color, trató de impulsar una corriente de
opinión ampliamente democratizadora para su época. Y lo hizo enarbolando
las concepciones más progresivas de su tiempo, el utopismo social, el
humanitarismo liberal, el socialismo.
Tales doctrinas, adaptadas a nuestro medio,
fueron expuestas a través del periódico El Proletario que apareció el
18 de abril de 1858 para concluir su vida dos meses después, en el mes de
junio. Esa corta vida permite, sin embargo, conocer qué pensaba un núcleo
de negros, cuáles eran sus ideas, sus reclamos, su visión de los
acontecimientos y de la cultura general.
La publicación tenía como subtítulo "Periódico
Semanal, Político, Literario y de Variedades". Estaba dirigido por
Lucas Fernández y su lema era el de Por una sociedad de la clase de
color.
En su primer editorial, titulado La clase de
color, sostenía:
"Esta importante y preciosa porción de la
sociedad porteña a que nos honramos de pertenecer, no tiene un órgano
que alivie las necesidades inherentes a toda clase desvalida y pobre de un
país cualquier, y que vigile por sus intereses tan importantes y valiosos
como los de las clases más acomodadas y felices; y si lo tuvo, él no
pudo llenar sus fines y objetivos primordiales; pero aún cuando así lo
hubiera hecho no existe ya.
"En la situación actual de nuestra clase,
en la precocidad de inteligencia que se nota en la generación que se
levanta, ávida de ideas y saber, y sobre todo, en el estado de progreso
moral en que se halla el Estado de Buenos Aires, se hace indispensable ese
órgano que la estimule y fomente, ya con el ejemplo, ya propendiendo a
que se la ensanche por el camino de la educación y de la ciencia, un poco
estrecho hasta aquí, y no como debe ser; ayudándola a vencer los obstáculos
que le oponen las rancias preocupaciones de unos, y la malevolencia de
otros; preocupaciones poderosas por lo mismo que son generales y
sancionadas por los siglos; a través de los cuales se han ido
transmitiendo con ultraje de la justicia, de una a otra generación, hasta
llegar a nosotros, y que ponen una positiva valla a la práctica de
ciertas leyes que nos amparan, haciendo que no se cumplan, porque hieren,
no los intereses, sino el orgullo vano y malhabido de las clases elevadas".
El movimiento Democracia Negra
El movimiento progresista de la negritud estaba
dirigido, en primer lugar, a formar conciencia entre los negros
bonaerenses, particularmente a los sectores alfabetos. Pero tenía,
indudablemente, un mensaje hacia los blancos, de todas las clases sociales,
previendo los prejuicios y el racismo latentes, salía a identificarse con
formas más evolucionadas de la organización social.
Defendía en su primer manifiesto los "intereses"
de las "clases desvalidas" y apuntaba a fortalecer "la
inteligencia que se nota en la generación que se levanta, ávida de ideas
y saber", es decir en las nuevas generaciones. Quería que los
hombres y mujeres de color se integraran a la sociedad de Buenos Aires
desde sus propias raíces pero cultivando las nuevas ideas de redención
social.
Es indudable que Lucas Fernández, de quien se
tienen escasas referencias, no se sabe si murió durante la fiebre
amarilla o cuándo ocurrió ese hecho, intentó oponerse al racismo
imperante. Denunciaba la "malevolencia" y el "ultraje de la
justicia" de la discriminación racial y social. Reclamaba la
igualdad ante las leyes para los hombres y mujeres de color y planteaba la
necesidad de la educación y el conocimiento de las ciencias como forma de
liberación.
La tragedia
Resulta sorprendente cómo los historiadores han
tratado el tema de la negritud. Lo ignoran, o construyen teorías
imaginarias sobre el destino de la enorme masa humana que componía ese
sector de la sociedad porteña y bonaerense. Lo cierto es que los negros
de la etapa colonial y de las cinco primeras décadas posteriores a la
Revolución de Mayo parecen haberse esfumado. Sin embargo hay hechos que
desmienten muchas teorías incongruentes. Si se cruza el Río de la Plata,
aún hoy, a finales del siglo XX, se encontrarán barrios montevideanos
habitados por personas de color. A lo largo del siglo XX, especialmente en
la primera mitad, aparecieron revistas, periódicos, diarios, movimientos,
como Nuestra Raza, que difundió la cultura de la negritud. A fines de los
años cuarenta recibieron la visita del poeta e intelectual cubano Nicolás
Guillén que fue agasajado con actos y fiestas. El movimiento negro en
Montevideo estaba dirigido por Valentini Guerra.
¿Por qué en la Argentina no ocurrió lo mismo?
¿Qué pasó con los negros anteriores a los años setenta del siglo
pasado? Porque si hay entre nosotros negros, muchos de ellos pertenecen a
las oleadas inmigratorias posteriores, especialmente caboverdiana, que
datan de fines del siglo XIX. ¿Qué ocurrió con las generaciones
anteriores?
Hay una explicación. Cruenta como trágica.
Fueron suprimidos de manera cínica, brutal. Durante la fiebre amarilla de
1871 (en realidad la epidemia reunió variadas enfermedades contagiosas),
los barrios más castigados por el flagelo fueron los que habitaban los
negros. Eran barrios desprovistos de higiene en una Vieja Aldea que carecía
de toda organización sanitaria. Eran los barrios más pobres y en donde
la vida era más dura. Allí se desató la tragedia alentada por el
hacinamiento, la promiscuidad, la miseria, la suciedad. No eran mejores
las condiciones sanitarias y de vida en los barrios blancos, pero en los
que habitaban los negros, era peor por la miseria reinante.
Había llegado la hora de la venganza y en medio
del horror generalizado por la epidemia que no perdonaba ni discriminaba
por el color de la piel, el ejército rodeó a los barrios negros y no les
permitió la emigración hacia la zona que los blancos constituyeron el
Barrio Norte como producto del escape de la epidemia. Los negros quedaron
en sus barrios, contra su voluntad, allí murieron masivamente y fueron
sepultados en fosas comunes. Algunos historiadores consideran que una de
las zonas donde existirían esas fosas es en la Plazoleta Dorrego, en
pleno San Telmo. Es necesario investigar todavía en los informes médicos
y de las organizaciones solidarias que socorrieron a las víctimas,
tragedia inmortalizada por el cuadro La fiebre amarilla del pintor
uruguayo Juan Manuel Blanes, donde el artista presenta al jefe del socorro
a las víctimas, José Roque Pérez, fundador de la masonería argentina,
junto al doctor Cosme Argerich, entrando en una casona en donde encuentran
a una mujer muerta en el suelo y un niñito negro a su lado. Todavía,
algunos otros negros, especialmente procedentes de la campaña, adonde el
flagelo no había llegado, fueron reclutados compulsivamente, junto al
irredento gauchaje criollo, y llevados a la guerra contra el Paraguay.
Murieron luchando en los esteros guaraníes durante la Guerra de la Triple
Alianza.
En este final del siglo XX los argentinos deberíamos
meditar sobre esta etapa olvidada de nuestra historia. Los historiadores,
especialmente los que han dedicado su esfuerzo a la historia del
movimiento obrero y social argentino, están en deuda con Lucas Fernández
y el movimiento Democracia Negra, una página memorable de la lucha social
en la Argentina.
Argenpress, 12
de abril de 2003 |
Afroamerica
